Hymni Jumalattarelle – Tripurasundarī

Kirjoittanut Ādi Śaṅkarācārya.

Arthur Avalonin (Sir John Woodroffe) toimittamasta ja englanniksi kääntämästä intialaisten rukoustekstien kokoelmasta ”Hymns to the Goddess” (1913). Śaṅkarācārya-käännöksissä on avustanut Ellen Woodroffe. Kommentaari on Avalonin.

© Arthur Avalon 1913, kääntänyt fra Beshiira 2020

 

YLISTYS TRIPURASUNDARĪLLE
(Tripurasundarīstotra)

1
Minä turvaan Tripurasundariin, 1
Kadamba-metsässä vaeltavaan; 2
Kolmisilmäisen Puolisoon, 3
lukuisten viisaiden pilvimuuriin (sydämen taivaassa), 4
jonka lanteet voittavat vuoren suuruudellaan. 5
Jota taivaalliset naiset palvelevat,
jonka silmät ovat kuin juuri kukkaan puhjenneet lootukset,
ja joka on tumma kuin vastamuodostunut sadepilvi. 6

2
Minä turvaan Tripurasundariin,
Kolmisilmäisen Puolisoon,
Kadamba-metsässä asuvaan,
alati vaeltavaan;
Suurisilmäiseen, kultaisen vīṇān pitelijään, 7
jonka kaulalla on koru kallisarvoisista jalokivistä,
Häneen, jonka kasvot hehkuvat viinistä, 8
ja joka armossaan suo menestystä palvojilleen.

3
Aina meitä suojelee Hän, jonka koti on Kadamba-metsä,
ja jonka rintojen painoa seppelöivät säihkyvät jalokivet,
rintojen, jotka kohoavat 9
mahtavuudessaan vuortakin suuremmiksi;
Hän, jonka poskia punaa viini, 10
joka aina laulaa suloisia lauluja; leikillinen 11, tumma kuin pilvi,
aina lempeä kaikille.

4
Minä turvaan Tripurasundariin,
Kolmisilmäisen Puolisoon,
Kadamba-metsässä pysyvään,
joka istuu kultaisessa kehässä ja asuu kuudessa lootuksessa, 12
aina paljastaen salaman lailla (palvojiensa) suuren voiman, 13
Hän on kaunis kuin Jaba-kukka, 14
ja hänen kulmiaan koristaa täysikuu.

5
Minä turvaan Häneen, suloisesti puhuvaan,
suuren viisaan Matangan 15 Tyttäreen,
jonka rintaa koristaa vīṇā. 16
Jonka päätä kaunistavat kiharat;
joka asuu lootuksessa; 17
joka tuhoaa pahantekijät,
jonka silmiä punaa viini; 18
ja joka lumoaa Rakkauden Jumalan vihollisen. 19

6
Minä turvaan Tripurasundariin,
Kolmisilmäisen Puolisoon,
jota tulee mietiskellä Hänen nuoruutensa ensihehkussa, 20
Hänen sinistä vaatettaan värjäävät veripisarat, 21
Hän pitelee viinimaljaa, 22
Hänen silmänsä pyörivät viinistä; 23
Hänen rintansa ovat raskaat, korkeat ja lähekkäin, 24
Hän on tumma, ja hänen hiuksensa ovat sekaisin. 25

7
Rukoillessani minä muistan Äitiä, 26
loistavaa kuin tulipunainen hibiskus, 27
Hänen sahramilla ja santelilla voideltua vartaloaan,
Hänen myskin suutelemia hiuksiaan; 28
Äitiä, jonka silmät hymyilevät, 29
punaisella seppelöityä, koristeltua ja puettua
käsissään nuoli, jousi, silmukka ja pistin; 30
Häntä, joka lumoaa lukemattomat miehet. 31

8
Minä palvon Maailma-Äitiä,
jota taivaalliset naiset palvelevat,
Indran Puolisoa,
taitavaa hiusten palmikoijaa 32
Uskollista Brahmān Puolisoa
santelilla voideltua
Viṣnun Puolisoa,
ihanin koristein kaunistettua.

  1. Devīä kutsutaan Śivan puolisoksi ja tripuran tuhoajaksi. Tripura tarkoittaa kolmen Asuran – Kamalākṣan, Tarakākṣan ja Vidyun-mālin – kaupunkeja. (Asurat ovat eräänlaisia ”demonisia” olentoja. Tätä ei kuitenkaan tule käsittää niin yksioikoisen negatiivisessa merkityksessä kuin länsimaisessa kielenkäytössä on usein tapana. – suom. huom.) Kālika Purāṇan mukaan Paraśiva on Tripura, koska hänessä on kolme puraa – Paraśivan kehosta nimittäin tulee kolminkertainen, kun Brahmā, Viṣṇu ja Śiva ilmenevät. Devī on silloin Paramaśivan Śakti. ↩
  2. Kadamba (Nauclea cadamba) on puu, jossa on oransseja, hyväntuoksuisia kukkia. Tämän puun alla Kṛṣṇa leikki (ks. Ādyākālīsvarūpaṡtotra Mahānirvaṇa Tantrassa). Kadamba tarkoittaa lisäksi suurta lukua (paljoutta), ja siten Kadamba-metsä on myös maailmankaikkeus, jonka Devī olemuksellaan täyttää. ↩
  3. Śiva, jonka keskimmäinen silmä on viisauden silmä. Śiva on Tryambaka (”kolmisilmäinen” – suom. huom.) myös siksi, että Hän on kolmen Devan isä – Brahmān, Viṣṇun ja Rudran (ks. Tarkālangkāran kommentaari, Mahānirvāṇa Tantra). Ṛgvidhānassa Tryambaka vertautuu Mahādevaan. ↩
  4. Muni (”tietäjä”, viisas, askeetikko tai muuten pitkälle edennyt joogi – suom. huom.). Kuten pilvet antavat vettä, Tripurasundarī sammuttaa munien hengellisen janon. ↩
  5. Nitambajitabhudaram. Nitamba tarkoittaa kirjaimellisesti pakaroita, ja tämä englanninkielinen käännös (jonka pohjalta taas tämä suomenkielinen käännös on tehty – suom. huom.) on hieman erikoinen. Lantion seutuun viittaavat sanat pārśa, kakṣa ja shroni (vrt. Karpurākhyastavan kymmenes śloka ”Samantādāpīnastana-jaghanadhrikyauvanavati”). ↩
  6. Tämä viittaa tummansiniseen väriin, jonka voi havaita mustan sadepilven muodostuessa sinisen taivaan eteen. ↩
  7. Vīṇā on intialainen kielisoitin. ↩
  8. Mukhasamullasattvārunim. Vāruni on riisistä tehtyä viiniä. Tässä ja seuraavissa säkeissä viitataan myös ”jumalten ravintoon” (amṛta). ↩
  9. ”Kohoaminen” (vrt. Durgādhyāna ”Devī Purāṇassa”), pīnonnata payodharām. Painoon ja suuruuteen liittyen ks. Annapūrṇādhyāna, Bhuvaneśvaristotra, ”āpīvarastanatating tanuvrittamadhyām” sekä ”Hymns to the Goddess” -teoksen Johdanto. ↩
  10. Madārunakapolaya (ks. alaviite 8). ↩
  11. Līlayā. Leikki (līlā) on Devan merkki, ja Devīn perusolemus on leikkiä (līlāmayī). Devī on Lalitā (”Hän joka leikkii”). Padma Purāṇassa sanotaan: ”Kuljettuaan maailman tuolle puolen Hän leikkii, ja siksi Hänen nimensä on Lalitā.” Mutta myös Luominen on Hänen leikkiään. ↩
  12. Ṣaḍāmbhu – kuusi cakraa tai keskusta ihmiskehossa: mūlādhāra-, svādhiṣṭhāna-, maṇipūra-, anāhata-, viśuddha– ja ājñā-padmat (ks. Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇan käännös sanskritin kielestä Avalonin kirjassa ”The Serpent Power”). Devī on Kuṇḍalinīn muodossa näissä cakroissa. ↩
  13. Satatasiddhisaudaminim. Jumalatar saa latentin siddhi-voiman hetkessä heräämään ja kirkastumaan. ↩
  14. Tulipunainen hibiskus, Devīn ja Tantran pyhä kukka. ↩
  15. Ṛṣi. ↩
  16. Soitin, jota Hän pitelee ja joka lepää Hänen rinnallaan. ↩
  17. Sillä Hän on myös Kamalā tai Lakṣmi. ↩
  18. Madārunāvilochanam (ks. alaviite 8). ↩
  19. Se on: Kāmadevan tuhonneen Śivan lumoaja. Śiva tuhosi Kāmadevan silmistään lähtevällä tulella, kun tämä yritti häiritä häntä intohimon ajatuksilla kesken hänen joogansa. ↩
  20. Smaretprathama puṣpinīm, kirjaimellisesti ”ensimmäisen kukan kanssa”. Tällä on sama symbolinen merkitys kuin englannin kielessä. Puṣpotsava-juhlaa vietetään ensimmäisten kuukautisten kunniaksi. ↩
  21. Rudhiravīndunīlambaram – se on: puṣpan (”kukan”) värjäämä. Kuten tämä tapahtuu ensi kerran naisen tullessa hedelmälliseksi, samoin sinisellä taivaalla – joka on Devīn vaate – nähdään merkkejä Hänen luomistyöstään. ↩
  22. Grihītamadhupānikām. ↩
  23. Madhuvighurnanetranchalam (ks. alaviite 8). ↩
  24. Ghanastana bharonnatām: ”raskas” (vrt. Annapūrṇadhyāna Annapradāna-niratām stanabhāranamrām); ”korkea” (vrt. Durgādhyana, ennen johdantoa); ”lähekkäin”, niin että ”edes lootuksen säie ei pystyisi kulkemaan niiden välistä” (”mrinālasūtrāntaramapyalabhyam”), kuten sanotaan Kālidāsan Kumarāsaṃbhavamissa (kappale I). ↩
  25. Galitachikurām. Näin kuvataan Devīä Hänen toisissa muodoissaan, Kālīna, Tārāna ja Chinnamastāna. Tämä epiteetti on Tantrassa yleinen (vrt. Karpūrādistotra, säe 3). (Karpūrādistotra = Hymni Kālīlle, jonka Avalon on myös kääntänyt englanniksi kommentaareineen. Ks. kirjoitus ”Hymn to Kali”, joka on julkaistu myös yhteisniteenä ”Hymns to the Goddess” -kirjan kanssa. – suom. huom.) ↩
  26. ”Rukous” viittaa tässä erityisesti mantran lausumiseen tai vastaavaan meditatiiviseen harjoitukseen (Japa). (suom. huom.) ↩
  27. Jaba, ks. neljäs säkeistö. Ks. myös Lalitān säkeistö 147: ”jonka vartalo on kuin kiinanruusu”. ↩
  28. Ks. Ādyākālīsvarūpa Stotra Mahānirvāṇa Tantrassa. (Sisältyy Avalonin ”Hymns to the Goddess” -kokoelmaan. – suom. huom.) ↩
  29. Lalitā Sahasranāman mukaan (59) Devī on chāruhāsa (”kauniisti hymyilevä”). Tämä kuvaa tiettyä tietoisuuden tilaa (prabodha), joka on korkeinta autuutta. ↩
  30. Nämä ovat Hänen aseensa. Tantrarājassa (Vāsana) sanotaan: ”Mieli on sokeriruo’osta tehty jousi, halu on silmukka, suuttumus on pistin ja viisi tanmātraa (elementtien hienovaraista alkulähdettä) ovat viisi kukkanuolta”. Kuitenkin Yoginīhṛdayan mukaan ”silmukka on Icchāśakti, pistin Jñānaśakti, jousi ja nuolet ovat Kriyāśakti”. (Icchā = Tahto, Jñāna = Tieto, Kriyā = Toiminta. Ks. käännösartikkeli ”Kāmakalā”. – suom. huom.) ↩
  31. Hän lumoaa ihmiset māyāllaan; siksi Lalitā (137) kutsuu Häntä ”kaikkilumoavaksi” (sarvamohinī). Kurma Purāṇāssa sanotaan: ”Minulle on rakas tämä māyā, jonka kautta maailma lumotaan. Minä lumoan koko maailmankaikkeuden Devojen, Daityojen ja ihmisten kanssa.” (Daityat ovat asuroita. Ks. alaviite 1. – suom. huom.) ↩
  32. Cikurabandhasairiṇdhrikām. Joissakin Jumalattaren aspekteissa Hänen hiuksensa ovat sekaisin, toisissa ne taas ovat kauniisti laitetut. ↩